東方魔術

《生命與藝術》
變身與本尊----藝術的生命功能
道與藝的殊途同歸

聆聽林谷芳教授講座的一點想法跟心得。

藝術是什麼？
藝術就像是一枚放大鏡，可以把渙散的陽光聚焦成火，熊熊點燃。
藝術的偉大之處，便是能聚焦、能撩動生命底層之物。

現今許多藝術家都認為，藝術創作要「為藝術而藝術」----不要談作品內容，只要去感覺即可----甚至只要有人一談到藝術的「功能」，就會認為這是俗不可耐的行為。
這即是把藝術「純粹化」的理念，將藝術無所為而為的特質發揮到最極端的想法，換句話說，這種藝術只是「作給自己爽的」！
這樣的理念似乎將藝術說得很偉大，但實質上就只剩下「藝術作品」的存在，藝術創作者、藝術創作的過程，以及觀賞者的定位，就都變得沒有意義了。

藝術應該是有其功能的。

在古代，甚至遠古時代流傳至今的我們口中所謂的藝術品，在當時並不是做為純粹的藝術品供人欣賞，都是有它的「功能」存在。有紀念功績、帝王貴族陵寢、宗教的功能、也有抒發心靈…但在時代的變遷到了現今這些東西就變成了「藝術品」陳列在博物館裡。
爾後，因藝術家的地位提昇，藝術作品的地位也漸漸從實用功能被獨立出來成為具有純觀賞功能的藝術品，而藝術品的實用功能漸漸消失後，逐漸被精神功能取代，因為藝術是個高度有機體的東西，而宇宙最高有機體即為生命，所以藝術跟生命該是息息相關的。
而現今的藝術創作者，都認為要做前人沒做過的，才叫創作，以致花樣翻新，撩亂普羅大眾的眼睛，雖然在媒材上實驗出更多的新變化，但也製造出大量的「垃圾」。

我相信許多人在看藝術展演時，一定常常有「看不懂」或「這也算藝術嗎？」的疑惑存在，久而久之，當代藝術在一般大眾的眼中，變成「藝術就是看不懂的東西」。在這波「為了藝術而藝術」的口號下，藝術在當代似乎已經跟「看不懂」或「搞怪」劃上等號了。
雖是將藝術純粹化，強調自我風格，但一味地追趕西方潮流，卻會使人忘卻了藝術的生命本質及對生命的功能，若缺少了這一部份，藝術家跟瘋子的區分何在呢？

這應當是大部分當代藝術家的盲點了，特別是我們東方世界的藝術家。
在西方文化以強勢的姿態面對其他地區的文化，使得其他文化產生自卑感而盲目地追求西化，我們台灣也不例外，但東西方文化在思維上、在邏輯上就有非常大的差異。
西方文化是為了脫離並對抗自古至今、根深蒂固的宗教（天主教）傳統，故其文化、藝術越趨批判與尖銳。
但在東方，東方的文化是帶有情感的，東方人認為抽象的東西僅是人的思考所產生之物，因此東方的藝術就如同情感的表達，生命就在其中。

以東方胡琴的哀怨婉轉跟西方大提琴的理性冷靜比較；以及東方戲曲進行中時的喧囂喝采跟西方音樂演出時的安靜不帶感情相對比；還有中國山水畫的焦點渙散跟西方風景畫的固定視點，東西方文化的本質是差異很大的。因此，誰說藝術無國界呢？所以，文化本質的不同，環境的成長也不同，藝術的生命特質也有所差異，畢竟，有人（生命），才會創造藝術，藝術是與生命相連，沒有生命為基點的藝術，都沒有意義的。

在現在過於強調自我，講求風格（花招）的觀念下，生命的本質越看越小。當過於表現自我時，我們跟生命本質的距離就漸行漸遠，因為任何事物，無論是宗教或藝術等等，發展越到了極致，也就越孤立到了極致。過度的將藝術神聖化或合理化，只會變成一種侷限，因此當代藝術成了一般大眾眼中「看不懂的東西」。

大學時，我在畫室學基礎素描，老師說：「基礎的東西都沒有學紮實，就要去創作大型作品，就算有想法有創意，也無法做出好的作品。」
之後開始畫比較大幅的作品時，老師說：「先訓練好基本的『收』的能力，才有能夠獨力完成大作品的能耐。」
後來，漸漸走入半具象的創作時，老師說：「『收』的能力足夠後，再開始慢慢學習『放』的方法，等到可以收放自如時，人的思想與創作媒材合一，就能逐漸創作出真正完整的作品。」

我想，這也就是一種凝練生命境界的進行方式吧。

「只為藝術而創作」的侷限，使得許多藝術創作者因而狂妄自大，自以為了不起。其實藝術並沒有這麼偉大，我們太容易替藝術找理由來自圓其說了，藝術可以當作一段生命的探索，或生命道路的旅行；可以打開視野，看得更高更遠，讓人更有穿透力，並更加貼近生命。藝術家應該學習謙卑地面對生命，面對環境，面對人群，也面對自己，並在其中繼續不斷地學習。